Category: эзотерика

Category was added automatically. Read all entries about "эзотерика".

Велесова книга

«Велесова книга» — письменный текст, впервые опубликованный в середине XX века русскими эмигрантами Ю. П. Миролюбовым и А. А. Куренковым. Согласно рассказам Миролюбова, текст списан им с утерянных во время Второй мировой войны деревянных дощечек, найденных морским офицером Али Изенбеком. В 1919 году в ходе боевых действий под Орлом в одном из разорённых имений Али Изенбек нашёл 35 дощечек, на которых имелись древнеславянские тексты.

Большинство академических исследователей — как историки, так и лингвисты — полагают, что это фальсификация, написанная в XIX или (более вероятно) XX веке, и примитивно имитирующая древний славянский язык. Вероятными фальсификатороми текста считаются сам Ю. П. Миролюбов или А. И. Сулакадзев.

В 2004 году в санкт-петербургском филиале издательства «Наука» вышла книга под названием «Что думают ученые о ‛Велесовой книге’» [1] в редакции известного лингвиста О. В. Творогова. Составителем данного труда являлся его сотрудник А. А. Алексеев.

Collapse )

paganini

Стрибог

Стрибо́г  (др.-рус.   Стрибогъ) — божество  древнерусского пантеона  с неустановленными функциями . Традиционно считается богом ветра или воздуха. Согласно «Повести временных лет», идол Стрибога был установлен в Киеве в 980 году вместе с «кумирами» других важнейших славянских божеств: Перуна, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Как в этом, так и в ряде других источников, имя Стрибога сочетается с именем Даждьбога.

«Слово о Полку Игореве» сообщает о связи внуков Стрибога с воздушной стихией: «Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы». На основании этой фразы многие исследователи (Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев, Д. С. Лихачёв и др.) пришли к выводу, что Стрибог был богом ветра или воздуха. Историк Н. И. Кареев даже предположил, что в этом мифологическом персонаже, «как в ведийском Вритре, олицетворялась враждебная сторона грозы, тучи, бури», и сопоставил его с Соловьём-разбойником.
Collapse )
canis

Агарь. Иехудит. Хеттянки — матери израильского народа.

Когда Эйсаву было сорок лет, он взял себе в жены Иехудит, дочь Беэри-хетта, и Басемат, дочь Элона-хетта. Исааку и Ревекке было тяжело с ними обеими.

Ревекка сказала Исааку:

— Мне жизнь не мила от этих хеттеянок. Если еще и Иаков женится на местной, на хеттеянке, вроде этих, мне и жить не стоит! (Бытие 26-27: Жизнь Авраама).

Сам Давид был потомком моавитянки Руфи и ефрафяниа Вооза из Вифлеема Иудейского (см. книгу Руфь), а матерью его сына Соломона была хеттянка Вирсавия.

Последней женой (Быт. 25:1) или наложницей (1Пар. 1:32) Авраама была хеттянка Хеттура (ивр. ‏קְטוּרָה‏‎‎‎; греч. Χεττούρα; лат. Cetthurae), на которой тот женился после смерти Сарры. У Хеттуры было 6 сыновей. От одного из них произошел народ мадианитян. Согласно Иосифу Флавию Хеттура с детьми поселилась на северо-западе Аравии на берегу Красного моря. Некоторые иудейские комментаторы отождествляют Хеттуру с Агарью.

Аккадск. agarinnu " womb, mother", шумер. aĝarin "matrix, mother-creator".

Агарь МАТЬ-прародительница, Великая Матерь.

Главное женское божество хеттов вероятно было первообразом малоазиатской «Великой Матери», с именем Ma, Кибелы, Реи; она изображалась в длинном одеянии, с короной вроде muralis на голове. В Богаз-кёе есть интересное изображение хеттского божества в высоком остром 8-угольном головном уборе.

Храмы хеттов имели сходство с семитическими. В Эюке и Богаз-кёе (Изили-Кая) это были дворы среди природных скал, украшенных барельефами. Последние представляли религиозные сцены: шествия богов, процессии жрецов, мистические церемонии. Псевдо-Лукиан говорит о городском храме на высокой платформе, с большим двором, за которым следовали святилище и отделявшееся завесой святое святых. Медный жертвенник и идол стояли на дворе; здесь же был пруд для священных рыб; у входа стояли два огромных конусообразных символа плодородия; в самом храме — престол Солнца; были статуи различных божеств; при храме содержались орлы, лошади, быки, львы, посвящённые божествам. Боги представлялись шествующими на этих животных.

Иуда (ивр. ‏יהודה‏‎‎‎, Иеhуда́) — библейское (еврейское) мужское имя. Впервые упоминается в Торе в Бытие 29:35: Тора сама объясняет происхождение этого имени:

«и зачала еще, и родила сына, и сказала: на сей раз восхвалю (уда) Господа; поэтому нарекла ему имя Йеhуда».

Женская форма имени Йеhудит упоминается в Библии раньше мужской формы в Бытие 26:34: «когда Эйсаву было сорок лет, взял он в жены Йеhудит, дочь Беэри-хетта». Первым носителем этого имени был четвёртый сын патриарха Иакова, Иуда.

Ша́маш (от семитского корня Ш-М-Ш — солнце) — бог солнца у вавилонян и ассириян. Имя его писалось идеограммой, обозначавшей: «Владыка дня». Как бог второй части суток (они начинались с вечера), он уступал в значении богу луны Сину и даже назывался иногда его слугой. Однако это не мешало его высокому повсеместному почитанию. Главными центрами его культа были Сиппар и Элассар. В Элассаре его храм существовал ещё в V тысячелетии, но первый впоследствии затмил его и был предметом забот как вавилонских и касситских, так и ассирийских и халдейских царей, вплоть до Набонида, который, накануне крушения монархии, реставрировал его, ища помощи у древнего бога. Оба храма называются E-barra — «Дом сияния». В молитвах и гимнах Шамаш называется царем, врачевателем, праведным судьей. Он подает свет, дает полям плодородие, людям — благосостояние, пленных освобождает и даже воскрешает мертвых. Изображался Шамаш в виде старца с длинной бородой, с высоким тюрбаном на голове; он сидит на троне в наосе, на крыле которого помещаются два возницы, управляющие движением солнечного диска, помещенного на пьедестале перед наосом. На цилиндрах иногда попадаются изображения Шамаша, выходящего из горизонта через открытые двумя духами врата.

Шумерский Уту (шум. ud "день; солнце") — бог Солнца. Сын Нанны и Нингаль. Супруг богини Шанирды. Главные места почитания Сиппар и Ларса. В обоих городах его храмы носили название Э-бабар («Белый дом»). В Сиппаре Уту отождествлялся с каким-то божеством дошумерской эпохи, судя по тому, что там его женой названа Айа (татар. ай, кит. 月 yuè "луна"), а сыном Бунене (дошумерские имена). Культ Уту (Шамаша) получил особенно широкое распространение после падения Шумера, когда его стали почитать главным образом, как бога, устанавливающего законы и наблюдающего за их исполнением.

И тогда (уда) Господь (Йеhуда), возможно,  образовано от шумерского ud "день; солнце" — калька  аккадского Шамаша, латинского Диуэса deus "бог, божество" (< dies "день, свет", кит. 帝 [dì] "бог; божество; император" (灯 [dēng] "свет").

Диэус, Бог-отец (dyeus phater) — предполагаемый учёными верховный бог, которому поклонялись праиндоевропейцы. По толкованию, он возглавлял многочисленный пантеон богов, будучи богом неба, вместе с тем был олицетворением патриархального и/или монархического общества.


Дый, Дий — Зевс в древнерусской литературе. Русский вариант имени «Зевс», по одной из гипотез, образованный от его основы Diw-. По одной из гипотез, указанное выше образование русского Дий от основы Diw- «Зевс» (микен. di-we) указывает, что греческий Зевс был ипостасью общеиндоевропейского бога неба; отмечают, что основа Diw- присутствует и в славянском «день».

Славянский Даждьбог — бог солнца, покровитель праведных воинов, творец мира.

Дьяус (санскр. небо, день) — в ведийской религии божество дневного неба, муж Притхиви, отец Ушас, Ашвинов, Агни, адитьев, марутов, ангирасов. Одно из древнейших божеств ведийского пантеона, верховный бог ранних гимнов, бог неба и небесного света. Был вытеснен образом Варуны. В «Ригведе» его культ уже находится на стадии угасания, а позднее он совсем исчезает из пантеона и появляется только эпизодически в «Махабхарате», где он причисляется к Васу. Его отождествляют с младшим братом Васу — Прабхасой.

ТЕНГРИ
у тюркских и монгольских народов верховное божество, олицетворяющее небо. (Встречается в языках: алтайский тенгри, тенгери; шорский тегри; тувинский дээр; чувашский тура; якутский - тангара; монгольский тэнгэр; бурятский тэнгэри, тэнгри; калмыцкий тэнгер; хакасский тер). Кит. 天 [tiān] "небо; день". Впервые зафиксировано в китайских летописях при описании хуннов как 撑犁:

«匈奴谓天为撑犁» : Хунну называют Тянь (天 название неба или Небес по-китайски) Тенгри.

У ацтеков Тонатиу (аст. Tonatiuh)
бог Солнца и неба, покровитель воинов, управляет нынешней 5-й эпохой. В точности, как славянский Даждьбог. Тот тоже был заступником воинов.

По легенде, основателем государства инков Тауантинсуйу был Манко Капак, легендарный правитель, произошедший, как считается, от бога Солнца Инти и богини Луны Мама Килья. По другим версиям, он происходил от бога Виракочи или же вышел из вод озера Титикака. Существует много версий прихода к власти Манко Капака. По одной из них, он был создан богом Инти вместе с его братом Пача Капаком и отправлен на землю вместе с другими братьями и сёстрами для того, чтобы основать храм в честь отца — бога Солнца Инти. На земле они воплотились в пещере, и во время передвижения по пещерам к месту основания храма Куско один из братьев Манко Капака превратился в камень. В другом варианте этой легенды они воплотились из озера Титикака.


Прослеживается сходство названий шумерского Уту и инкского Инти.

Культ Солнца — древнейший на планете.

© TrueView
paganini

Карыня

В тексте «Велесовой книги» три раза встречается славянское божество Карыня:

И вот, Жаля жалится над врагами и Горюня горюет о смерти их, потому как руки Божеские их повергают. Вот, Карыня плачется о мертвых тех, что встали на тропе Божеской и умирают. И поля те наполнены мертвыми костями и головами отсеченными. И руки и ноги, от тел отсеченные, валяются на траве. И смрад идет от полей тех. И вороны летят на них, мертвые глаза ковырять и есть мужеские мясы многие уничтоженные [I се Жаля жалюiе над вразi i Грыне горенщеть се о смрте iех, яко оде ренце Бозске се вергоуть. Се Карыне плащеть се о мертвiех тiех, яко сталi се о тропiе Боженьсте i земрещуть. I поля тоя полнене соуте мртве коще i главе оусенщены. I оуде, одо телесы оурезiены, се валяще о травiе. I смрад iде оде полiе тоя. I враны летящуть до не мртве ощесы долбенте се i ясте мужескiа мясы многа понещены…].

Collapse )

Дажьбогъ — Дьяуc-Бог

Даждьбог, Дажьбог (др.-рус. Дажьбогъ) — один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света, предок князей и вообще русских людей. Даждьбог упоминается в наиболее ранних памятниках древнерусской письменной культуры, таких как «Повесть временных лет» (Ипатьевская летопись), «Слово о полку Игореве». Признаки поклонения Даждьбогу присутствуют у многих славянских народов.

Collapse )

Вурдалаки, вампиры, упыри

Если верить Фасмеру, то слово вурдалак принадлежит Пушкину, который скроил его из славянских корней, типа волко(д)лака, где длак ц.слав. слово, означающее "волосы, шкура", а волк сами знаете, зубами щёлк!
     уж двадцать лет как я покойник
     а все покоя не найду
     еще лет десять попокоюсь
     и вурдалаком выйду к вам

http://ru-etymology.livejournal.com/1304680.html 

Collapse )

КУРИЦА

Лугаль (шумер. lúgal означает «большой человек»; lú ‛человек’, gal ‛большой’) — военный вождь шумерского города-государства, избираемый народным собранием на время ведения войны для руководства военными действиями. Позже титул лугаля становится практически пожизненным в связи с непрекращающимся характером войн. После 2900 г. до н. э. лугали фактически становятся царями во всех крупнейших городах, их власть становится наследной.

Из шумерского языка в иврит пришло такое, казалось бы, исконно ивритское слово, как «תרנגולת» (тарнеголет ‛курица’), где шум. tarlugallum (< DAR.LUGAL [darlugal]) ‛тар лугаль’ означает ‛царская птица или птица великого человека’. Шумер. tar ‛решать, определять; птица’.

В шумеро-аккадской мифологии птичьи черты обнаруживаются у таких божеств, как: Иштар, Адад, Ашшур, Тиамат и др. Предсказания по полёту и поведению птиц получили широкое распространение в Вавилоне, и через посредничество этрусков достигли Рима. Поэтому шумер. слово tar одновременно означает ‛решать, определять; птица’. Гадания по полёту птиц в Древней Греции распространения не имели и, более того, считались смехотворными. В Древнем Риме, напротив, гадания по полёту и пению птиц играют весьма значительную роль, а жрецы-авгуры имеют высокий статус. Почитание священных птиц широко распространено в древнем Китае. Большинство из них, в частности журавль, павлин, петух — солярны и относятся к существам ян, символизируя долголетие и хорошую судьбу. Весьма характерен древний еврейский обычай «каппарот», выполняемый в день, предшествующий Йом Киппуру. По традиции, белого цыпленка или рыбу поднимают над головой и, совершая вращательные движения рукой, в которой держат цыпленка или рыбу, произносят: «Это — замена мне, это — вместо меня, это — выкуп мой. Пусть уделом этого (петушка) станет смерть, а моим уделом — благополучная долгая жизнь и мир». Далее этого цыпленка, согласно ритуалу, зарезает резник (шохет).

В Древнем Риме было широко распространено гадание на курах, жрецы истолковывали поведение священных цыплят во время их кормления. По мнению жрецов Древнего Рима, надежнее всего исход битвы предсказывали особые, священные куры. Поэтому вместе с армией на сражение всегда отправлялся и воз с курами. Для того, чтобы предвидеть исход боя, провидец следил за тем, как птицы клюют насыпанное им зерно. Если курицы накидывались на зерно и съедали все, то армию ждала удача; если же они клевали неохотно, то сражение должно было стать неудачным. В это гадание верили все, от солдат до царей, и если курицы предсказывали проигрыш, то армия могла просто повернуть обратно.

А теперь посмотрим на др.-греческий глагол κυρόωрешать, определять, постановлять, назначать’. Это соответствует шумерскому tar ‛решать, определять’. Так родилась КУРИЦА в славянских языках.

© TrueView

Сатиры

Сатиры (др.-греч. Σάτυροι) — в греческой мифологии лесные божества, демоны плодородия, жизнерадостные козлоногие существа, населявшие греческие острова. Сатир ленив и распутен, он проводит время в пьянстве и охоте за нимфами. По гипотезе А. А. Молчанова, *Satur- — древний минойский теоним. Происходит от корня *tur «владыка» и приставки «Са-».

Об их происхождении рассказывает Гесиод. Они впервые приготовили вино. Славились пристрастием к алкоголю и избыточной сексуальной активностью. Сатиры составляли свиту Диониса — всегда веселящуюся и поющую.

Интересно, а что означала приставка «Са-» в минойском языке? Корни уходят в эпоху контактов минойцев с шумерами и семитами (минойцы, например, заимствовали у шумеров идею письма на глиняных табличках).

В аккадском šatû 'пить, пьянствовать'. Лат. satelles 'телохранитель или член свиты; охрана или свита; спутник', satis (sat) 'довольно, достаточно, изрядно, порядочно'.

Число девять

Самым первым инструментом счета у древнего человека были собственные руки и ноги. Универсальный счетный инструмент, который человеку предоставила сама природа - это пальцы рук. Они исполняли роль первого счетного устройства при любых торговых операциях. Для большинства бытовых потребностей людей их помощи вполне хватало. Например, у итальянцев при счете на пальцах рук большой палец обозначает цифру 1, а указательный — цифру 2. Пальцевый счет был широко распространен в Древней Греции и Риме. В поэме Гомера «Одиссея» часто встречается слово «пятерить» в значении «считать».

Этот древний способ счета северные охотники и оленеводы использовали в разных вариантах и в XIX в. Один из вариантов, сам его процесс ярко передал юкагир Тэки Одулок (1934, с. 9-10) в рассказе о жизни Имтеургина, своего отца: ”Имтеургин захотел сосчитать своих оленей. Он снял рукавицы и стал загибать пальцы. На одного оленя указал и загнул большой палец. Все пальцы загнул. Но оленей в стаде было больше, чем пальцев у него на руках.

Имтеургин сел на снег, притянул к себе ногу в мохнатой обуви и пересчитал пальцы ног. Когда сосчитал пальцы на обеих ногах, он провел по снегу палкой и сказал: ”Один человек”. Но оленей было больше, чем пальцев на руках и на ногах у одного человека. Имтеургин опять сосчитал по пальцам рук и ног, опять провел по снегу и сказал: ”Два человека”. Но и теперь еще не все олени были сосчитаны. Имтеургин провел палкой полосу, потом еще полосу, потом еще, потом короткую полосу, потом полосу поперек и сказал: – Три человека, сверху один человек, еще полчеловека да еще лоб, два глаза и нос. Вот сколько у меня оленей”.

После долгих трудов Имтеургин получил понятие о количестве оленей в стаде и выразил это количество с помощью числительных 3, 1, половина, а также слов ”человек” и части его лица.


При пальцевом счете на двух руках (с началом от большого пальца) числу девять соответствует «безымянный» палец.

Латинское novem, санскр. nawam "девять" производят от санскр. nawa, лат. novus "новый". Действительно, в Древнем Риме существовала традиция давать новорожденному мальчику личное имя на восьмой или девятый день после рождения. Новый – это «безымянный».

По одной из версий считается, что славянское слово ДЕВЕТ является искажением лат. novem.

Предложу иную гипотезу. Из всех пальцев "безымянный" наиболее редко применяется в одиночку, в большинстве случаев он используется вместе с соседними пальцами для хватания. Это объясняется общностью сухожилий рядом расположенных пальцев. К немногим деятельностям, в которых безымянный палец порой играет самостоятельную роль, относятся игра на музыкальных инструментах. А теперь попробуем выпрямить указательный, средний и безымянный пальцы при загнутом мизинце. Безымянный палец будет значительно отклонен от плоскости ладони, в которой можно без труда расположить указательный и средний пальцы. Безымянный – отклоненный палец:

девять < лат. deviatio "отклонение" < devio [de + via «путь»] "уклоняться в сторону, сбиться с пути".

UPD 19.05.2013.
Хиромантия (от др.-греч. χείρ — рука и μαντεία — гадание, пророчество) — одна из древнейших систем гадания об индивидуальных особенностях человека, чертах его характера, пережитых им событиях и его грядущей судьбе по кожному рельефу ладоней — папиллярным и особенно флексорным линиям, а также холмам на ладони и по внешнему виду руки. Одно из направлений хирософии. Хиромантия возникла в глубокой древности и была известна у индусов, халдеев, цыган, евреев, греков, римлян и китайцев. Эпоха её наибольшего расцвета в Европе относится к XVI—XVII вв., когда в большинстве немецких, а также других университетов существовали кафедры хиромантии. Наиболее ранние, собственно научные, сообщения по изучению кожных покровов рук относятся к XII столетию.

Похоже, что хиромантия возникла на Востоке и распространилась на Запад, возможно, с помощью римлян. Самые ранние достоверные сведения об этом искусстве обнаруживаются в индийской литературе ведического периода (2000 г. до н.э.) — на востоке и в работах Аристотеля (384-322 гг. до н.э.).

В своих истоках хиромантия тесно связана с астрологией. Хироманты считают, что определённые части ладоней, на которых отражаются черты характера, зависят от той или иной планеты. Характер человека формируется под влиянием семи небесных тел — Венеры, Юпитера, Сатурна, Солнца, Меркурия, Марса и Луны. Гороскоп будущего и настоящего человека следует читать на обеих руках, прошедшего — преимущественно на левой. Пальцы руки носят названия пяти планет: Венеры (большой), Юпитера (указательный), Сатурна (средний), Солнца или Аполлона (безымянный), Меркурия (мизинец). Каждая планета несёт в себе символ: Венера — любовь, жизнелюбие; Юпитер — власть; Сатурн — время, судьба, рок; Солнце (Аполлон) — успех, дары и таланты; Меркурий — торговля, практическая деятельность, смышлёность. Каждому пальцу руки соответствует свой «планетный холм» (это выпуклость, расположенная под пальцем).

Славяне при счете загибают пальцы в кулак, начиная с мизинца. При пальцевом счете на двух руках числу девять соответствует «указательный» палец, который ассоциировался с Юпитером. «Указательный» палец еще называют «божественным» пальцем. Юпитер (лат. Deus-piter (Dju-piter) и санскр. Дьяус-питар, "Отец-Небо"), в римской мифологии всемогущий бог неба, царь богов, почитался как верховное божество, повелитель грома и молний. Ведическая астрология рекомендует носить на этом пальце камни Юпитера, чтобы усилить в своем гороскопе эту планету. А ведические знания утверждают, что с этим пальцем связаны брамины (интеллектуально-духовное сословие общества).

В латинском языке слова DEVUS и DEVINUS означают «божественный». Из первого слова возникло число ДЕВЯТЬ (лит. devynì, лтш. devin̨i, devīn̨i), а из второго, быть может — ДЕВЯНОСТО.

В Древней Руси гадание было особенно распространено в эпоху теремного затворничества. В длинные зимние вечера сенные девушки, боярыни и боярышни коротали время и пытались проникнуть в область таинственной судьбы и разгадать свое будущее.

Божественные числа известны со времен шумеров. В христианской символике число три также стало божественным, символизирующим Троицу и три дня, проведенных Христом в могиле.

© TrueView

Таргитай

Таргитай — в скифской мифологии первочеловек, прародитель скифов, сын Зевса и дочери реки Борисфен. Персонаж, аналогичный Таргитаю, у греков именуется Гераклом. Божество, под этим же греческим именем фигурирующее в описании скифского семибожного пантеона у Геродота. В изложении этого мира у Диодора персонаж, аналогичный по месту в сюжете Таргитаю, именуется Скифом. Таргитай — отец Липоксая, Арпоксая и Колоксая, положивших начало разделению скифского общества на роды. Таргитая чаще связывают с хеттским и лувийским Тархунтом и другими подобными богами, нередко связанными с «громом и молнией». От мифа о Таргитае, как предполагает Б. А. Рыбаков, остались воспоминания в русских былинах — рассказы о богатыре Тархе Тарховиче.

Таргитай < [T]ἀρχᾰγέτᾱς -ου
1) основатель, родоначальник
2) первопричина, творец
3) предводитель, вождь